Tibetská jóga snu a spánku - Tenzin Wangyal, Rinpočhe

III. 4. Příprava na noc

Průměrný člověk, který neví, co je to meditace, si do nočního spánku přenáší denní stres, emoce, myšlenky a zmatky. Nijak necvičí a nevyčleňuje si zvláštní čas na to, aby si před spaním zrekapituloval uplynulý den a zklidnil se. Usíná rozptýlen a negativity zůstávají v jeho mysli po celou noc. Když pak z těchto negativit vznikne sen, chybí člověku stabilita v přítomnosti a je unášen obrazy a zmatky snového světa. Tělo zůstává napjaté vlivem úzkosti anebo je tíží smutek a tělesná prána je hrubá a nerovnoměrná, neboť mysl přelétá sem a tam. Spánek je rušený, sny jsou stresující či skýtají jen příjemný únik, a člověk se ráno probouzí unavený a neodpočatý a často v tomto negativním rozpoložení prožívá celý den.
I pro člověka, který se jógou snu nebo jógou spánku nezabývá, je proto přínosné se na spánek připravit a nepodceňovat jej. Co možná nejdůkladnější očištění mysli před spaním, stejně jako před meditací, přináší více přítomnosti a pozitivních vlastností. Využijte všech možných prostředků k tomu, abyste se osvobodili od negativních emocí a nevnášeli je do spánku. Víte-li, jak těmto emocím umožnit, aby se samy uvolnily a rozpustily v prázdnotu, udělejte to. Umíte-li emoce proměnit či na ně vytvořit protilátku, využijte toho. Zkuste se spojit s lamou, jidamem a dákiní; modlete se k buddhům a božstvům; probouzejte v sobě soucit. Dělejte vše, co je ve vašich silách, abyste se zbavili napětí v těle a negativních postojů v mysli. Když se zbavíte všech rozrušení, pak s jasnou a klidnou myslí prožijete spánek, který vám přinese mnohem více odpočinku a zdraví. Ačkoli třeba nejste schopni provádět i ostatní cvičení, už toto je velmi přínosné a každý je může začlenit do svého života.
Dále se budeme zabývat tím, jak se připravit na spánek; neomezujte se však pouze na tyto rady. Důležité je bděle si uvědomovat, co děláte se svou myslí a jaký to má na vás účinek, a využít svých znalostí ke zklidnění sebe sama, k spočinutí v přítomnosti a k otevření se možnostem nadcházející noci.

DEVĚT OČISTNÝCH DECHŮ

Možná že už jste si někdy všimli, jak velké napětí si uchováváme v těle a jak to ovlivňuje naše dýchání. Když do místnosti vstoupí člověk, s nímž jsme měli nějaké potíže, tělo se sevře a náš dech je najednou kratší a ostřejší. Jsme-li vyděšení, náš dech je rychlý a povrchní. Když jsme smutní, je dech často hluboký a přerušovaný povzdechy. Pokud však do místnosti vstoupí člověk, kterého máme ze srdce rádi a zajímá nás, naše tělo se uvolní a dýcháme volně a zlehka.
Místo toho, abychom čekali, až nějaký zážitek změní náš dech, můžeme ho libovolně měnit, abychom tak proměňovali svou zkušenost. Devět očistných dechů představuje krátké cvičení určené k projasnění a pročištění kanálů a k uvolnění těla i mysli. Nákres kanálů naleznete na straně 54.
Zaujměte meditační polohu se zkříženýma nohama. Položte si ruce do klína, dlaně obraťte vzhůru a levou ruku položte na pravou. Lehce předkloňte hlavu, abyste zpevnili krk.
Představte si tři energetické kanály ve svém těle. Střední kanál je modrý a vede vzhůru středem těla. Je silný jako cukrová třtina a od srdce se nepatrně rozšiřuje až k otvoru na temeni hlavy. Dva boční kanály mají průměr asi jako tužka a spojují se se středním kanálem v jeho základně asi deset centimetrů pod pupkem. Stoupají přímo vzhůru tělem po obou stranách středního kanálu, pod lebkou se stáčejí, za očima opět klesají a otevírají se v místě nosních dírek. Ženy mají červený kanál napravo a bílý nalevo. U mužů je to naopak: bílý kanál napravo, červený nalevo.

První tři dechy
Muži: Zvedněte pravou ruku a dotkněte se palcem kořene prsteníčku. Prsteníčkem ucpěte pravou nosní dírku a levou dírkou vdechněte zelené světlo. Potom pravým prsteníčkem ucpěte levou nosní dírku a zcela vydechněte pravou. Zopakujte na tři nádechy a výdechy.
Ženy: Zvedněte levou ruku a dotkněte se palcem kořene prsteníčku. Prsteníčkem ucpěte levou nosní dírku a pravou dírkou vdechněte zelené světlo. Potom levým prsteníčkem ucpěte pravou nosní dírku a zcela vydechněte levou. Zopakujte na tři nádechy a výdechy.
Při každém výdechu si představte, jak z bílého kanálu odcházejí v podobě světle modrého vzduchu veškeré potíže spojené s mužskou silou. Patří k nim onemocnění, která souvisejí se vzdušnou energií (pránou) a s překážkami a zatemněními pojícími se s minulostí.

Druhé tři dechy
Muži i ženy: Vystřídejte ruce a nosní dírky a zopakujte vše třikrát. Při každém výdechu si představte, jak z červeného kanálu odcházejí v podobě světle růžového vzduchu veškeré potíže spojené s ženskou silou. Patří k nim onemocnění, která souvisejí se žlučí a s překážkami pojícími se s budoucností.

Třetí tři dechy
Muži i ženy: V klíně si položte levou ruku na pravou dlaněmi vzhůru. Oběma dírkami vdechněte ozdravné zelené světlo. Představte si, jak se toto světlo pohybuje bočními drahami směrem dolů k místu spojení se středním kanálem deset centimetrů pod pupkem. S výdechem si představujte energii, jak stoupá středním kanálem a ven otvorem na temeni hlavy. Třikrát se nadechněte a vydechněte. Při každém výdechu si představte, jak z vás otvorem na temeni hlavy v podobě černého kouře odcházejí všechny zárodky nemocí spojených s nepřátelskými duchy. Patří k nim onemocnění, která souvisejí se zahleněním organismu a s překážkami a zatemněními pojícími se s přítomností.

GURUJÓGA

Gurujóga je základní praxe všech škol tibetského buddhismu a bönu. Právě gurujóga je pravá sútra, tantra a dzogčhen. S její pomocí se vytváří srdeční spojení s mistrem. Neustálým posilováním oddanosti dosahujeme místa čisté oddanosti v sobě samých, což je neotřesitelný a mocný základ praxe. Jádrem gurujógy je splynutí mysli praktikujícího s myslí mistra.
Co je to skutečný mistr? Je to mysl ve své beztvaré, prvotní přirozenosti, je to prvotní bdělé uvědomění toho, co je základem všeho. Jelikož však existujeme v dualitě, pomáhá nám, když si to vizualizujeme v nějaké formě. Takto smysluplně využíváme duality pojmové mysli, posilujeme svou oddanost, a to nám pomáhá nadále pokračovat v cvičeních a rozvíjet pozitivní vlastnosti.
V bönu si často vizualizujeme jako mistra Tapihricu nebo buddhu Šenlha Ökara, který představuje jednotu všech mistrů. Pokud už cvičíte, možná si vizualizujete jinou božskou bytost, například Guru Rinpočheho, jidam či dákiní. Přestože je důležité pracovat s linií, k níž patříte, měli byste chápat, že mistr, kterého si vizualizujete, ztělesňuje všechny mistry, s nimiž jste spojeni, všechny učitele, od nichž jste se kdy učili, všechna božstva, s nimiž jste nějak spjati. V gurujóze není mistrem pouze jeden člověk, je jím i samo jádro osvícení, prvotní bdělé uvědomění, které je vaší pravou podstatou.
Mistr je také učitel, od kterého se učíte. V tibetské tradici říkáme, že mistr je důležitější než Buddha. Proč? Protože mistr je bezprostředním poslem přinášejícím učení, tím, kdo žáku přináší buddhovskouBuddhovi. Takže bychom měli k mistrovi pociťovat stejnou oddanost, jakou bychom pociťovali k Buddhovi, kdyby se před námi z ničeho nic objevil.
Gurujóga není jen vytvářením nějakých pocitů k vizualizovanému obrazu. Provádí se proto, abyste pronikli k prvotní mysli v sobě samých, protože je úplně stejná jako prvotní mysl všech vašich učitelů, všech buddhů a všech realizovaných bytostí, které kdy žily. Když splynete s guruem, splynete se svou původní pravou přirozeností, která je skutečným vůdcem a učitelem. Nemělo by to však být abstraktní cvičení. Když provádíte gurujógu, pokoušejte se cítit tak silnou oddanost, že vám naskočí husí kůže na krku, slzy se vám začnou řinout z očí a vaše srdce se otevře, plné nezměrné lásky. Nechte sami sebe splynout s myslí učitele, který je vaší osvícenou buddhovskou podstatou. Právě tímto způsobem se praktikuje gurujóga. moudrost. Bez mistra bychom nebyli schopni nalézt cestu k

Cvičení
Po provedení devíti očistných dechů, kdy ještě sedíte v meditační pozici, si nad sebou a před sebou vizualizujte mistra. Neměl by to být plochý dvourozměrný obraz - nechte vzniknout trojrozměrnou skutečnou čirou bytost ze světla, jejíž silnou přítomnost pocítíte ve svém těle, energii a mysli. Probuďte v sobě hlubokou oddanost a přemýšlejte o tom, jak velkým darem je učení a jak obrovské máte štěstí, že jste se s ním setkali. Upřímně se modlete a proste o odstranění všech negativit a zatemnění, o to, aby se rozvíjely vaše kladné vlastnosti a abyste dokázali naplňovat jógu snu.
Potom si představte, že od mistra dostáváte požehnání ve formě tří barevných světel proudících z jeho či jejích tří bran moudrosti - z těla, řeči a mysli - do bran vašich. Světla by měla být předána následujícím způsobem: Bílé světlo bude proudit z mistrovy čakry mezi obočím do vaší, čímž bude očištěno a uvolněno celé vaše fyzické tělo. Potom bude proudit červené světlo z mistrovy krční čakry do vaší krční čakry, a toto červené světlo očistí a uvolní vaši energii. A nakonec bude proudit modré světlo z mistrovy srdeční čakry do vaší srdeční čakry, a očistí a uvolní vaši mysl.
Když světlo vstoupí do vašeho těla, vnímejte je. Ponechte tělo, energii i mysl uvolněné a nechte se prostoupit světlem moudrosti. Využijte své představivosti, aby se toto požehnání stalo skutečným a vy jste je naplno zakusili jako pocity ve svém těle a energii i jako obrazy ve své mysli.
Poté, co přijmete toto požehnání, si představte, že se mistr rozpouští ve světle, které vstupuje do vašeho srdce a jako vaše nejskrytější podstata v srdci zůstává. Představte si sebe, jak se v tomto světle rozpouštíte, a spočiňte v čirém bdělém uvědomění (rigpa).
V gurujóze existují ještě další propracovanější instrukce, které zahrnují poklony, obětiny, gesta (skt. mudra), mantry a složitější vizualizace, ale jádrem této praxe je napojení vaší mysli na mysl mistra. Toto spojení je čiré nedualistické bdělé uvědomění. Gurujógu lze provádět kdykoli během dne, čím častěji, tím lépe. Mnozí mistři říkají, že gurujóga je ze všech cvičení nejdůležitější. Díky gurujóze dostává praktikující požehnání celé linie učitelů. Gurujóga dokáže otevřít a zjemnit srdce a zklidnit nezkrocenou mysl. Úplně zvládnout gurujógu znamená završit cestu.

OCHRANA

Jít spát znamená tak trochu umřít; je to výlet do neznáma, který podnikáme o samotě. Se spánkem si zpravidla neděláme starosti, protože jej dobře známe, ale zkusme domyslet, co tento jev ve skutečnosti obnáší. Na nějakou dobu sami sebe zcela ztrácíme v prázdnu, a pak se znovu objevujeme ve snu. Najednou jsme třeba někým úplně jiným a máme cizí tělo. Můžeme se ocitnout na podivném místě, s lidmi, které neznáme, a provádíme pochybné činnosti, jež jsou někdy až riskantní.
Už samotná změna místa, kde spíme, v nás může vyvolat úzkost. Místo může být dokonale bezpečné a pohodlné, my však přesto nebudeme spát stejně dobře jako doma ve známém prostředí. Možná je to proto, že cítíme špatnou energii toho místa. Nebo je to způsobeno naším vlastním pocitem ohrožení, který nás ruší. Úzkost před usnutím však můžeme cítit i na známých místech, máme-li strach z toho, co se nám bude zdát. Když usínáme s úzkostí, naše sny se mísí se strachem a napětím, během spánku si neodpočineme a provádět cvičení je mnohem těžší. Je tedy skutečně prospěšné, když si před spaním vytvoříme pocit bezpečí a místo, kde spíme, změníme v posvátný prostor.
Můžeme toho docílit pomocí představy, že místo, kde spíme, je kolem dokola obklopeno ochrannými dákiními. Dákiní si představte jako krásné bohyně, osvícené milující ženské bytosti zelené barvy, jež mají silnou moc ochraňovat. Po usnutí jsou vám nablízku a ve vaší blízkosti zůstávají po celou noc jako matky, jež dohlížejí na své děti, či strážci, kteří chrání krále nebo královnu. Představte si, že jsou všude, hlídají u dveří, u oken, sedí vedle vás na posteli, procházejí se po zahradě či před domem tak dlouho, až se začnete cítit zcela v bezpečí.
Toto cvičení je opět čímsi víc než jen pouhou vizualizací: pozorujte svou myslí dákiní, ale použijte své představivosti také k tomu, abyste pocítili jejich přítomnost. Když takto vytvoříte bezpečné a posvátné prostředí, zklidníte se, uvolníte a více si při spánku odpočinete. Tak žijí mystikové: vidí neviditelnou sílu, svou myslí ovlivňují okolní prostředí a dávají smysl činům včetně těch, které jsou pouze v představách.
V místě, kde spíte, můžete zlepšit klidnou atmosféru tím, že tam umístíte posvátné předměty: krásné obrázky plné míru, posvátné a náboženské symboly a jiné předměty, které přivádějí vaši mysl k duchovní cestě.
Mateřská tantra praví, že když se připravujeme ke spánku, měli bychom si stále udržovat bdělé uvědomění příčin našich snů, objektů, na něž se soustředíme, ochránců a sebe samých. Uvědomujme si bděle toto všechno zároveň nikoli jako jednotlivosti, nýbrž jako jediné souvislé okolí, neboť to pak bude mít obrovský vliv na náš sen i spánek.